Viime aikoina on
Suomessakin keskusteltu paljon, voiko Jumalan olemassaoloa testata tieteellisesti. Voidaan periaatteessa asettaa
hypoteesi, että Jumala on
luonnontieteellinen ilmiö, jota voidaan
luonnontieteellisesti testata. Tällöin sanotaan, että Jumala on
luonnontieteellinen hypoteesi.
Ajatus on joiltakin osin vanha. Jo antiikin kreikassa keskusteltiin, missä määrin Jumalan olemassaolo on luonnossa nähtävissä.
Kristinuskoonkin kuuluu ajatus
yleisestä ilmoituksesta, jonka mukaan Jumala on jollakin tavalla ymmärrettävissä kaikille, myös ilman
erityistä ilmoitusta eli Raamattua. Käsitys yleisestä
ilmoituksesta ei
tarkoita sitä, Jumala olisi ihmisille ilmiselvä, eli todistettavissa oleva asia.
Kosmologinen Jumalatodistus tosin lähestyy asiaa siten, että maailman olemassaolo olisi vahva perustelu ajatella, että Jumala on olemassa.
Uudestaan asian ovat tuoneet esille
uusateistiset luonnontieteilijät, mm.
Richard Dawkins ja Daniel
Dennett. Heillä on ajatus siitä, että (a) Jumalaa voidaan testata, ja (b) uskonnon olemassaolo voidaan tyhjentävästi selittää
evoluutiolla. Ajatuksen mukaan uskonto on tukenut ihmislajin selviytymistä. Uskonto on siis
luonnonilmiö, jota voidaan tutkia ja selittää
luonnonilmiönä.
On toki eri asia, että Jumala on
luonnonilmiö kuin että uskonto on
luonnonilmiö. Uskonnot ovat
empiirisesti havaittavia asioita, ja niitä voidaan tietysti tutkia. Niillä on
kehityskulkunsa.
Juutalais-kristillisellä jumalakuvallakin on
kehityskulkunsa. Uskontoja on tutkittu ja arvioitu omallaan tavallaan aina.
Tiede antaa tietoa Jumalasta?Kuinka paljon silmin nähtävissä Jumala sitten on, tai pitäisi olla?
Kerrotaan, että ensimmäinen
kosmonautti Juri Gagarin oli
avaruuslennolta palatessaan sanonut, ettei nähnyt Jumalaa. Se oli
ateistiselle neuvostoliitolle tärkeä ideologinen kommentti. Sen oli tarkoitus vahvistaa tieteellistä
ateismia.
Jos olisin tuolloin elänyt, olisin osannut sanoa jo ennen
Gagarinin lähtöä, että hän ei
tule näkemään Jumalaa 300 km korkeudessa. Ajatus, että Jumala asuisi avaruudessa, on mielestäni jotenkin
lapsellinen. Sellaisesta
käsityksestä ei kuitenkaan
ole loogisesti pitkä matka ajatukseen, että Jumalan pitäisi olla näkyvissä
teleskoopilla, tai jotenkin muuten
koeputkessa.
Uskontotieteilijä Ilkka Pyysiäinen (Vartija 5-6/2008) on kommentoinut
yhdenlaista Jumala
luonnonilmiönä -teoriaa. Hän lähtee liikkeelle
Tuomas Akvinolaisen kosmologisesta jumalatodistuksesta, ja toteaa, että katoliseen
teologiaan on kuulunut jonkinlainen Jumalan
todistettavuuden ajatus.
Pyysiäinen lainaa Tuomaan esittämiä Jumalan ominaisuuksia, joka erottaa Jumalan jokseenkin täysin
empiirisestä maailmasta. Jumala on ruumiiton, Jumalalla ei
ole luonnon ominaisuuksia,
aksidenssaja, Jumala ei
ole aineen ja muodon (
forma - materia) yhdistelmä. Näillä
määritelmillä Tuomas sanoi lähinnä sen, että Jumala on toisenlainen kuin
empiirinen maailma, tai että Jumala ei
ole tämän maailman kaltainen eikä sidoksissa tähän
mailmaan. Jumalan olemuksesta voidaan puhua vain vertauksin ja
analogioin.
Tämä ei
ole erityisen hassua.
Pyysiäinen kuitenkin tekee seuraavan päättelyketjun: (1) Se mikä on empiiristä todellisuutta, ei
ole Jumala; (2) tiede
lisää loputtomasti
tietoamme empiirisestä maailmasta; ja (3) tiede sen vuoksi
lisää tietoamme Jumalasta, eli siitä mitä Jumala
ei ole. Lisäksi hän
viittaa historialliseen perusteluun, että
kristillinen teologia on
muovautunut suhteessa tieteen
kehitykseen niin, että
teologiassakin Jumala on väistynyt yhä enemmän
taka-alalle, pois tieteen tieltä. Tiede siis
lisää tietoa Jumalasta niin, että Jumala väistyy aina tieteen tieltä.
On totta, että Jumalalla on aikojen saatossa selitetty paljon sellaista, mitä nykyään tiedämme
luonnontieteellisenä ilmiönä. Tämähän on
aukkojen Jumalan ongelma, josta olen aiemmin kirjoittanut. Kun ei
ole tiedetty jonkin asian luonnetta, on se selitetty Jumalalla. Kun asian luonne on selvitetty, on Jumalan paikka väistynyt yhä kauemmas
tuonpuoleisuuteen. Aukkojen Jumalaan uskominen vähentää vääjäämättä Jumalan "elintilaa". On vaarallista ankkuroida
käsitystämme Jumalasta siihen, mitä
emme (vielä) tiedä.
Tiede antaa uutta tietoa sikäli kuin
jumalakäsitys on ankkuroitu käsitykseen aukkojen Jumalasta, eli siihen, miten Jumalan ajatellaan toimivan maailmassa.
Pyysiäinen viittakiin yksinkertaiseen asiaan, että Jumalan olemassaoloa ei tarvita minkään fysiikan ilmiön tai biologian teorian
selittämiseen. Näinhän varmasti on. Pohdin tosin, että olettaako arvostettu
uskontotieteilijä, että mikäli Jumala olisi olemassa, maailman kulun pitäisi olla sellaista, että Jumalan toiminta olisi sen ilmiöissä jotenkin ilmeistä. Aivan kuin Jumalan sormi
putkahtaisi arkiseen elämäämme, tai fysiikan laboratoriossa
jumalallinen valo
välähtäisi koeputkessa, kun
banaanikärpäsiä risteytetään. Eihän niin tietenkään
ole.
Jos ajatellaan, että Jumala oikeasti olisi olemassa, niin kuinka sen pitäisi maailmassa näkyä? Ilmeisesti jotenkin fyysisesti havaittavalla tavalla.
Olen lisäksi eri mieltä siitä, että
luonnontiede lisäisi
tietoamme Jumalasta, varsinkaan sellaista tietoa, joka auttaisi ratkaisemaan kysymyksen, onko Jumala olemassa vai ei. Tiede
lisää tietoamme tästä maailmasta. Se ei kuitenkaan
tarkoita, että se lisäisi
tietoamme Jumalasta.
Käytän kahta kuvaa. Sallitaan hetkeksi pieni
antropomorfinen mielikuva Jumalasta: Jumala on kuin pikkupoika, joka pitää maailmankaikkeutta käsissään kuin
jalkapalloa. Ihmiskunta
jalkapallon sisällä tutkii
kosmosta. Kun ihmiskunnan käsitys
jalkapallon sisäisistä asioista lisääntyy ja
tarkentuu, lisääkö se tietoa
pikkupojasta, joka pitää
jalkapalloa käsissään? Mielestäni ei. Vaikka
jalkapallon sisäinen maailma saataisiin kuinka tarkasti selville, ei se
kerro pojasta oikeastaan mitään. Tiedon lisääntyminen
lisää tuntemusta
jalkapallosta, mutta ei sen pitäjästä.
Jos asian oikein
yksinkertaistaa, niin pöydällä voisi katsoa omenaa ja
appelsiinia. Kun tutkimme omenaa oikein tarkasti, lisääkö se
tietoamme appelsiinista. (Unohdetaan tosiasia, että niillä on
geneettisiä yhtymäkohtia ja
yhtymäkohtien tuntemisella voisi päätellä jotakin myös toisesta). Mielestäni omenan tilaa
tukimalla emme vielä
saa tietoa
appelsiinista. Ne ovat eri kohteita
Mielestäni
luonnontieteellisen hypoteesin virhe on siinä, että se ajattelee Jumalan joko olevan läsnä tässä maailmassa jotenkin
yliluonnollisella tavalla, tai sitten luonnon
negaatio. Aivan kuin se mitä tiedämme omenasta, kertoisi sen mitä appelsiini ei
ole. Eihän näin
ole. Tietomme omenasta kertoo vain sen, mitä omena on.
Tietomme tästä maailmasta ei
lisää tietoamme siitä, mitä Jumala ei
ole. Se kertoo vain siitä, miten tämä maailma toimii
luonnonlakiensa mukaan.
Luonnonlait tosin viittaavat lähinnä fysiikan ja kemian alaan, koska muilla tieteen aloilla
kausaliteetin ja tieteellisen
selittämisen mallit ovat monimutkaisempia. Tästä on mielenkiintoinen professori
Risto Saarisen artikkeli
Kanava-lehdessä (Kanava 2/2009).
Ilkka
Pyysiäinen on tietyllä tavalla oikeassa siinä, että kun
keskustelemme Jumalan
olemassaolosta, Jumalan määritelmä ja perustelu näyttää
kulkeutuvan deistiseksi. Jumala on vain kaukainen ja
tuonpuoleinen Jumala, joka ei
vaikuta tähän maailmaan. Myönnän oikeaksi sen, että kun on kysymys Jumalan
olemassaolosta, ja tarkastelu tapahtuu kovien luonnontieteiden näkökulmasta, perustelun luonne muuttuu
deismin kaltaiseksi.
Viittaus
deismiin on sikäli turhan vahva, että mielestäni voidaan
mielekkäästi puhua vain siitä, vaikuttaako Jumala
empiirisesti ja
luonnontietein havaittavalla tavalla, eli
luonnonlakeja rikkovalla tavalla.
Luonnontieteilijälle toki kaikki
vaikuttamismenetelmät ovat
lähtökohtaisesti luonnontieteellisiä, tai niiden pitäisi olla sellaisia. Olen kuitenkin itse sitä mieltä, että vaikka olisimme yhtä mieltä siitä, että Jumala ei
vaikuta maailmassa
luonnontieteellisesti havaittavalla tai siitä poikkeavalla tavalla, se ei vielä
tarkoita sitä, että Jumala olisi välttämättä vain
deistinen Jumala.
Jumalan testaaminenVapaa-ajattelija Jussi K. Niemelä ja dosentti
Tapani Hietaniemi kirjoittivat
Kanava-lehdessä (Kanava 2/2009) vastauksen piispa
Eero Huovisen kirjoitukseen uusateismista. Kirjoitus on luettavissa myös
Niemelän virjassa.
Kirjoituksessa viitataan vahvasti Jumalaan
luonnontieteellisenä hypoteesina. Kirjoituksen mukaan
Lähi-idän monoteistisissa uskonnoissa väitetään Jumalasta (kohtuullisen oikein), että Jumala:
- a) on luonut maailmankaikkeuden - ja samalla luonut sen ihmiskunnan pelastusnäyttämöksi
- b) johtaa maailmankaikkeuden kehitystä
- c) sekä kaitselmuksena johtaa ihmiskunnan historiaa
- d) on ilmoituksessaan älyllisesti ja moraalisesti oikeassa
- e) on moraalin välttämätön lähde
- f) vastaa ihmisten rukouksiin.
Kirjoituksen mukaan kaikkia näitä väitteitä voidaan testata
empiirisesti, ja on
testatukin. Kirjoituksessa viitataan
Victor J. Stangerin kirjaan, johon en
ole tutustunut.
Rukouksen
vaikuttavuutta on tutkittu tieteellisesti
pätevillä kaksoissokkokokeilla.
Rukouksella ei
ole todettu olevan
kausaalista suhdetta esim.
paranemiseen. En tosin
tiedä, miten tämä vaikuttaa
kristilliseen rukouskäsitykseen, joka aivan yleisesti lähtee siitä, että Jumalaa ei voida pakottaa eikä käskeä.
Aabrahamin uskonnoissa ei lähdetä siitä, että rukous olisi edes toteutuessaan asian
kausaalinen syy, magiaa tai voimaa (
may the force be you!). Jumala ei
ole näiden uskontojen
itseymmärryksen mukaan sellainen, että Jumalasta tulisi kuin vaikuttavia
biljardipalloja rukousten yhteydessä. Rukouksen toteutumista voi tietyllä tasolla
mielekkäästi testata, mutta siitä ei mielestäni voi tehdä sitä
johtopäätöstä, että onko Jumala olemassa? Jumala voi olla olemassa riippumatta siitä, miten ihmiset kokevat
rukouksiinsa vastatun.
Aabrahamin uskontoihin liittyy vahva käsitys Jumalan
suvereniteetista ja
kaikkivaltiudesta, ja Jumala toimii ihmisiin nähden
suvereenisti, vailla pakkoa.
Sen sijaan en pysty ymmärtämään, miten muita edellä mainittuja asioita voitaisiin pätevästi
empiirisesti tutkia. Jo kohta (a) - luominen, lienee
empiirisen todentamisen ulkopuolella. Kun Jumalan olemassaoloa ei voi
empiirisesti tutkia, kuinka voidaan tutkia siitä loogisesti seuraavia asioita, jotka edellyttäisivät olemassaolon
todentamista. Lisäksi etiikan ja moraalin kysymykset ovat ylipäätään sellaisia, joita on erittäin vaikea todistaa tieteellisesti oikeaksi. Vaikka eläisimme täysin
uskonnottomassa maailmassa, kuinka jotkin moraaliset käsitykset voitaisiin osoittaa tieteellisesti pätevämmäksi kuin toiset? Mieleeni tulee kysymys, että olettavatko kirjoittajat jotakin sen kaltaista, että mikäli maailma olisi
uskonnoton, kaikilla ihmisillä olisi
omaksuttuna moraali, joka on tieteellisesti osoitettu päteväksi. Että olisi ylipäätään jokin
tieteellisesti oikea moraali, joka tieteen kautta
omaksuttaisiin tai voitaisiin todentaa. Tuskinpa viisaat miehet sellaista ajattelevat ja tulkitsen heitä vähän liikaa, koska sellainen olisi jokseenkin älytön ajatus. En kuitenkaan tavoita sitä, kuinka voitaisiin
empiirisesti testata sitä, että Jumala esim. on moraalisesti oikeassa.
Luulen, että en ylipäätään tavoita sitä, mitä kirjoituksessa tarkoitetaan yllä mainittujen asioiden
empiirisellä testaamisella. Pitäisi varmaankin lukea
Stangerin kirja.
Kirjoittavat liittyvät Ilkka
Pyysiäisen ajatukseen, että Jumala, joka ei selitä mitään
empiirisessä maailmankaikkeudessa, on puhtaasti
deistinen luomus, ja oikeastaan tehnyt jo
ateistien työn eli osoittanut itsensä
tarpeettomaksi. Jos Jumala ei selitä eikä
vaikuta empiirisessä todellisuudessa, ei häntä oikeastaan
ole tässä maailmassa. Jumala on silloin vain
tuonpuoleisuudessa, ja saattaa, profeetta
Elian pilkkaavin sanoin, olla halunsa mukaan nukkumassa tai tarpeillaan, eikä vaikuttaisi mitenkään tähän maailmaan.
Perusvirhe on mielestäni seuraava: jotta Jumala ei olisi deistinen Jumala, Jumalan pitäisi vaikuttaa tässä maailmassa
empiirisesti havaittavalla tavalla. Joko olisi siis niin, että Jumala on vain
deistinen, tähän maailmaan mitenkään
vaikuttamaton, tai sitten on niin, että jos Jumala vaikuttaa (ei-deistinen), hän vaikuttaa
luonnontieteellisesti havaittavalla tavalla tai jotenkin
yliluonnollisen selittämättömästi, joka tapauksessa havaittavalla tavalla.
Luonnontieteellinen havaittavuus kaiketi tarkoittaisi
kolmea vaihtoehtoa. Joko (a) näyttäisi tapahtuvan
luonnonlakeja rikkovia tapahtumia, tai sitten (b) tapahtuisi jotakin sellaista, jota ei mitenkään voitaisi selittää, tai (c)
koeputkessa näyttäisi
hääräävän jonkinlainen Jumalan sormi. Jumala ikään kuin
näyttäytyisi koeputkessa tai
hiukkaskiihdyttimessä ohjaavan fysikaalisia prosesseja. Tämä jälkimmäinen ajatus lienee melko outo. Oletan, että ateistiset
luonnontieteilijät odottaisivat sitä, että mikäli Jumala on olemassa ja vaikuttaa maailmaan, pitäisi havaita
luonnonlakeja rikkovia tapahtumia. Tällainen odotus on kuitenkin melko vahvaksi viritetty, koska ei mielestäni
ole olemassa erityistä syytä sille, että mikäli Jumala vaikuttaa maailmaan, sen pitäisi tapahtua
luonnonlakeja rikkomalla. Olen jo aiemmin koettanut kuvata, että mikäli
kaitselmuksellista ohjausta on olemassa, se tuskin tapahtuu
luonnonlakeja rikkomalla. Kaitselmus tapahtuu siten, että vieressä oleva
havaitsija ei välttämättä
vakuutu Jumalan
olemassaolosta.
On siis mielestäni
aiheellinen kysymys, että minkälaisen pitäisi periaatteessa luonteeltaan olla
luonnontieteellinen havainto, joka todistaisi Jumalan olemassaolon? Olisiko se
luonnonlain puutetta,
luonnonlain rikkoutumista, täydellistä sattumaa vai
jämäkkään luonnonlain alaisuutta. Vai pitäisikö meidän löytää
Hubblella Jumalan koti ja nähdä Jumalan kasvot.
Millanen havainto puhuisi Jumalan puolesta, periaatteessa? Kysymys mielestäni palautuu
uskonnonfilosofiseen todentamattomuuden ongelmaan.
[Lisäys: näyttää siltä, että uusateistien mielestä Jumalan olemassaolosta pitäisi seurata se, että maailma toimisi jotenkin poikkeavasti tai selittämättömästi. Jos maailma toimii luonnonlakien mukaan, tai maailman toiminta voidaan selittää, on se ateistien mukaan todiste Jumalan olemattomuudesta. Tämä oletus on perustelematon. Jos Jumala on olemassa, miksi maailma ei voi olla sellainen, että sillä on vahvat luonnonlait, joita ihminen voi ymmärtää.]
Oma
monimutkaisuutensa asiaan tulee sitä kautta, että ihmisen
jumalasuhteen keskiössä eivät yleensä
ole luonnonilmiöt, vaan ihmisiin ja olemiseen liittyvät asiat. Risto Saarinen
viittaa kirjoituksessaan osuvasti
Platonin päätökseen juoda
myrkkymalja. Ihmisten väliset
syysuhteet, harkinta sekä hyvän ja
oikeudenmukaisuuden kysymykset ovat paljon fysikaalisia ilmiöitä monimutkaisempia.
Monta teismiä?
Ilkka
Pyysiäinen viittaa siihen, että
teistiset uskomukset ovat erilaisia. Ei
ole vain yhtä
teismiä, vaan monta, ja ne ovat erilaisia. Myös
kosmologi Kari Enqvist on viitannut tähän tosiasiaan yhtenä merkittävimmistä perusteista, miksi
jumalauskoa on vaikea hyväksyä.
Pyysiäinen vetää tästä sikäli oikean
johtopäätöksen, että erilaisten
teististen järjestelmien kesken Jumalasta voidaan puhua kielellä, joka menee melko
käsitteelliseksi,
abstraktiksi. Mikäli
teistien kesken haetaan yhteistä nimittäjää,
jää melko
tuonpuoleinen ja mauton, abstrakti Jumala, joka ei enää
sano ihmiselle paljoakaan.
En
pidä tätä kuitenkaan
odottamattomana. On mielestäni melko tavanomaista, että kun
erilaiset näkemykset kohtaavat, tai
humanistinen tiede selittää erilaisia ilmiöitä, niiden
takaa löytyvä rakenne ja yhteinen kieli on jonkinlainen
metakieli. Se menettää välittömän yhteytensä
tarkasteltaviin ilmöihin, mutta kertoo jotakin yhteisistä rakenteista ja päämääristä.
Noin muuten olen sitä mieltä, että
teistit eivät
ole keskenään yhtä
yhteismitattomia kuin ateistinen keskustelu antaa olettaa. Yhden sortin
teisti ei
ole suhteessa toiseen
teismiin samanlainen kuin
teismin kieltävä ateisti. Juutalainen ei
ole ateisti suhteessa
muslimiin. Tällaisen lauseen merkityksen voi ymmärtää, mutta se ei
ole samanlainen
vaite kuin
ateistin väite siitä, että hän on ateisti.
Teistien kesken voi
mielekkäästi keskustella esim. luomisesta. Vaikka eri uskontojen
jumalakuvat ovat erilaisia, usko luomiseen ei johda siihen, että olisin ateisti suhteessa islamin Jumalaan, tai
hindulaisten Brahmaniin.
Teistien kesken on luontevaa keskustella luomisesta.
Ristiriita tieteen kanssa?Ilkka
Pyysiäinen lopettaa artikkelinsa
toteamukseen, että uskonnot rakentuvat
uskomuksille, jotka ovat
ristiriidassa tieteen kanssa. On hyviä syitä pitää tieteen käsityksiä oikeina ja uskonnon käsityksiä pääsääntöisesti virheellisinä.
Tällainen väite on pätevä vain, mikäli Jumalan ajatellaan toimivan
empiirisessä maailmassa
luonnontieteellisesti havaittavalla tavalla. Ehkä vähän
hämmästelen, että miksi Jumalan ajatellaan toimivan siten, että sen pitäisi olla
luonnontieteellisesti todennettavissa, tai toimivan niin, että
luonnontiede selvästi näkisi jonkinlaisen fysikaalisen mekanismin aukon, jossa jokin "jumalan kaltainen" nähtävällä tavalla häärää.
Kreationismin malliJumala
luonnontieteen hypoteesina -malli on luultavasti jonkin verran velkaa Yhdysvaltojen
kristityille.
Kreationistiset kristityt ja
evidentialistisesti suuntautuneet älykkään suunnittelun teorian kannattajat ovat
lanseeranneet ajatuksen, että kysymys Jumalan
olemassaolosta on
luonnontieteellisesti ratkaistavissa.
Tällön oletetaan, että Jumalan olemassaolo on todistettavissa ja
todennettavissa luonnontieteen keinoin.
On jossain määrin luonnollista ja ymmärrettävää, että
luonnontieteilijät ja varsinkin
ateistit vastaavat tällaiseen
haasteeseen. Pidän haastetta melko helppona.
Harmillista on kuitenkin se, että tästä helposta
nyrkkeilysäkistä on mitä ilmeisemmin
juontunut yleisempikin käsitys, että kysymys Jumalan
olemassaolosta ja luomisesta olisi helposti
ratkaistavissa teleskooppiin tai
koeputkeen katsomalla.
LopuksiEdelleen pidän pätevänä uskonnonfilosofista käsitystä, että sekä kysymys Jumalan olemassaolosta että vaikutuksesta maailmassa on periaatteeessa todentamaton asia ja mahdotonta osoittaa vääräksi. Kyse on hienosti sanottuna uskon
verifioimattomuudesta ja
falsifioimattomuudesta. Se pätee kaikkiin maailmankatsomuksiin.
Kun on kysymys luomisuskosta, emme ajaudu täyteen
fideismiin, eli uskonnollisen ajattelun erottamiseen tieteestä. Sekä luomisuskon että tieteen lähtökohta on yhteinen havaittava maailma, ja se, että voimme siitä järjellisesti tehdä havaintoja. Vanhan testamentin luomiskertomuksen ihmiskäsityksen yksi korostus on se, että ihminen on Jumalan kuva, joka voi ymmärtää luojansa tarkoitusta ja luotua maailmaa.
Yhtä kaikki, olen sitä mieltä, että maailmankuvan ja maailmankatsomuksen erottaminen on pätevä tapa puhua tieteestä ja uskonnoista. Käsitys, että Jumala olisi luonnontieteellisesti todennettavissa oleva hypoteesi, olettaa Jumalan olevan liian yksioikoisesti sidottu
luonnontieteellisesti havaittaviin vaikutusmekanismeihin. Tällöin oletetaan, että maailmankuva selittäisi maailmankatsomuksen pätevyyden.
Jos usko perustuisi luonnontieteellisesti todennettaviin asioihin, olisiko se ikinä ollut uskoa? Jumala luonnontieteen hypoteesina olettaa, että maailmankatsomuksellinen väite voitaisiin tuoda maailmankuvan kentälle absoluuttisesti todennettavaksi. Voisi kuvitella, että tällaisen oletuksen seurauksena esim.
panteistiset uskonnot olisivat helpostikin todennettavissa vääräksi, koska ne jo lähtökohtaisesti ovat tämänpuoleisia. En kuitenkenkaan ole vielä tavannut perusteluja, joilla edes panteistiset uskomukset voitaisiin kumota empiirisen tieteen avulla.
(Tähtien sota -sarjan ensimmäinen osa, Pimeä uhka, kaiketi tarjoaa ratkaisun, jota ateistiset luonnontieteilijät odottavat. Siinähän jedien salainen voima osoittautuu mikro-organismiksi, midiklorianiksi, joka voidaan ihmisen verestä mitata. Voima on Tähtien sota - maailman keskeinen metafyysinen ilmiö, jonka avulla voi vaikuttaa fyysisiin asioihin ja paljastaa salattuja asioita. Voima on tässä maailmassa oleva, vähän hindulaistyyppinen panteistinen ilmiö, joka sitoutuu elämään. Pimeä uhka -elokuvassa immanenttinen metafyysinen Voima muuttuu empiirisesti havaittavaksi ja mitattavaksi. Samankaltainen todentaminen lienee ateististen luonnontieteilijöiden mielessä. Mielenkiintoista on, että midklorianeista ei Episodi I:n jälkeen puhuta mitään. Luonnontieteeksi muuttuva metafysiikka oli varsin epäonnistunut ajatus. Kyse on elokuvasta, mutta kertoo jotakin uskon ja tieteen suhteesta.)i Héru as elyeHenri
Käytetty kirjallisuus
- Ilkka Pyysiäinen, Missä Hän on nyt?, Vartija 5-6 / 2008
- Risto Saarinen, Uskonto luonnonilmiönä, Kanava 2/2009
- Jussi K. Niemelä ja Tapani Hietaniemi, Uusateismin "uskontunnustus", Kanava 2/2009